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篇名: 本德宗道章第四
作者: =友情=	日期: 2018.11.28　　天氣: 　心情:

本德宗道章第四

註曰︰【言本宗不可以離道德。】

王氏曰：「君子以德為本，聖人以道為宗。此章之內，論說務本、脩德、守道、明宗道理。」

釋評：道之於物，無處不在，無時不有。深切體味天道地道之真諦，才能出神入化地用之於人道——精神境界之提高。喜怒哀樂，禍福窮通，興衰榮辱，兇吉強弱......人生漫漫，世路茫茫，哪一種境況你沒有遇到過？如何趨福避禍，逢兇化吉，盡在於此矣。

夫志心篤行之術，長莫長於博謀。

註曰︰【謀之欲博。】

王氏曰：「道、德、仁、智存於心；禮、義、廉、恥用於外；人能志心篤行，乃立身成名之本。如伊尹為殷朝大相，受先帝遺詔，輔佐幼主太甲為是。太甲不行仁政，伊尹臨朝攝政，將太甲放之桐宮三載，脩德行政，改悔舊過；伊尹集眾大臣，復立太甲為君，乃行仁道。以此盡忠行政賢明良相，古今少有人；若志誠正心，立國全身之良法。

君不仁德、聖明，難以正國、安民。臣無善策、良謀，不能立功行政。齊家、治國無謀不成。攻城破敵，有謀必勝，必有機變。臨事謀設，若有機變、謀略，可以為師長。」

釋評：任何人要想成就一番事業，都不是一帆風順的，所以孟子的這句話：「天之將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行弗亂其所為。」才成為千古不易的至理名言。

舉凡古今中外的偉人，都不會將有口皆碑的名聲作為人生目的，將層出不窮的謀媁作為事業的宗旨。而是以此為憑借，宏廣其志向，充盈其仁德。這樣，名聲、計謀和事業才會相得益彰。

安莫安於忍辱。

註曰：【至道曠夷，何辱之有。】

王氏曰：「心量不寬，難容於眾；小事不忍，必生大患。凡人齊家，其間能忍、能耐，和美六親；治國時分，能忍、能耐，上下無怨相。如能忍廉頗之辱，得全賢義之名。呂布不捨侯成之怨，後有喪國亡身之危。心能忍辱，身必能安；若不忍耐，必有辱身之患。」

釋評：王安石說：「莫大的禍，起於須臾之不忍。」所以民間自來就有「和為貴，忍最高」這句俗語。人是感情動物，內心活動如潮起潮落，瞬息即變，如若自己善加克制，就可能轉禍為福，否則往往會因一把怒火而危及自身。尤其是身在高位的人，如果該忍處不忍，後果不堪設想。作為一個真正的政治家，則必須具備三忍：「容忍，隱忍，不忍。」

先莫先於修德。

註曰︰【外以成物，內以成己，此修德也。】

王氏曰：「齊家治國，必先脩養德行。盡忠行孝，遵仁守義，擇善從公，此是德行賢人。」

釋評：道德是否高尚，既關係到自身的人品修養，也關係到對周圍環境的影響，事業的成功。作為一個領導人，要想使各級臣民忠心擁戴，必須首先讓人心悅誠服，而要達到這一目的，非德莫屬。

樂莫樂於好善，神莫神於至誠。

註曰︰【無所不通之謂神。人之神與天地參，而不能神於天地者，以其不至誠也。】

王氏曰：「疏遠奸邪，勿為惡事；親近忠良，擇善而行。子胥治國，惟善為寶；東平王治家，為善最樂。心若公正，身不行惡；人能去惡從善，永遠無害終身之樂。

復次，志誠於天地，常行恭敬之心；志誠於君王，當以竭力盡忠。志誠於父母，朝暮謹身行孝；志誠於朋友，必須謙讓。如此志誠，自然心合神明。」

釋評：民諺有云：「但行好事，莫問前程。」只要行善積德，自然福壽平安，所以根本不必擔心前程的兇吉。修百善自能邀百福。多做好事對心理素質會漸漸造成一種良好的影響，那就是無時無處都能處在一種寧靜坦蕩的心境中。這當然是人生最大的快樂了。

《易經》上說：誠能通天。心誠的含義不單是誠寔無欺而已，更重要的是虛靈不昧。真能做到這一點，必然會有許多神奇不可言喻之處。宋、明諸儒終生所修，只此一字——「誠」。

明莫明於體物。

註曰︰【《記》云︰『清明在躬，志氣如神。』如是，則萬物之來，其能逃吾之照乎！】

王氏曰：「行善、為惡在於心，意識是明，非出乎聰明。賢能之人，先可照鑑自己心上是非、善惡。若能分辨自己所行，善惡明白，然後可以體察、辨明世間成敗、興衰之道理。

復次，謹身節用，常足有餘；所有衣、食，量家之有、無，隨豐儉用。若能守分，不貪、不奪，自然身清名潔。」

釋評：世間洞明皆學問，人情練達即文章。善於體察人情世故者，必是聰明不惑之人。在心理學上，這種修養方法被稱作「進入他人思惟」。人只要能跳出自身的思惟定式，設身處地站在別人的處境中思考處理問題，事情既比較易解決，又會得到群眾的贊許。

吉莫吉於知足。

註曰︰【知足之吉，吉之又吉。】

王氏曰：「好狂圖者，必傷其身；能知足者，不遭禍患。死生由命，富貴在天。若知足，有吉慶之福，無凶憂之禍。」

釋評：廣廈千間，夜眠七尺；珍饈百味，不過一飽。人生所須，其實甚少。懂得個中道理——其寔是常識，人才會知足，才會常樂。

苦莫苦於多願。

註曰︰【聖人之道，泊然無欲。其於物也，來則應之，去則無係，未嘗有願也。

古之多願者，莫如秦皇、漢武。國則願富，兵則願疆；功則願高，名則願貴；宮室則願華麗，姬嬪則願美艷；四夷則願服，神仙則願致。

然而，國愈貧，兵愈弱；功愈卑，名愈鈍；卒至於所求不獲而遺恨狼狽者，多願之所苦也。

夫治國者，固不可多願。至於賢人養身之方，所守其可以不約乎！】

王氏曰：「心所貪愛，不得其物；意在所謀，不遂其願。二件不能稱意，自苦於心。」

釋評：聖人之道，淡泊無慾。對於身外之物，來就來，去就去，無須牽掛。范仲淹「不以物喜，不以己悲」，財物的聚散多寡，不值得為之大喜大悲。佛教認為有求皆苦，人的生、老、病、死莫不因為人願望渴求太多而苦難纏身。禪宗譏諷：「一具臭骨頭，何為立功課？」儒家以無欲則剛，恭謙儉讓，對人不求名，對物不求奢，是為君子。道家則根本以「無慾無求，一身傲骨，兩袖清風，遨遊人間」為美。

只是，人心不足，慾海難填，然而，其結果只能有如秦皇、漢武。清心寡慾，治國如此，養生亦如此。

悲莫悲於精散。

註曰︰【道之所生之謂一，純一之謂精，精之所發之謂神。其潛於無也，則無生無死，無先無後，無陰無陽，無動無靜。

其舍於神也，則為明、為哲、為智、為識。血氣之品，無不稟受。正用之，則聚而不散；邪用之，則散而不聚。

目淫於色，則精散於色矣；耳淫於聲，則精散於聲矣。口淫於味，則精散於味矣；鼻淫於臭，則精散於臭矣。散之不已，豈能久乎？】

王氏曰：「心者，身之主；精者，人之本。心若昏亂，身不能安；精若耗散，神不能清。心若昏亂，身不能清爽；精神耗散，憂悲災患自然而生。」

釋評：道生一、一生二、二生三、三生萬物。單純的「一」，就是「精」，煥發的動力，是謂「神」。其寔，「純一」也就是無，無生無死，無陰無陽，無動無靜，沒有形狀，沒有具體內容，卻可以為明為哲，為智為識。也正因為它「無為」，它才「無所不為」。世間萬物，凡有生命，皆因稟受這種元氣而成。正确地運用他。則精而不散；錯誤地運用它，則散而不聚。

這是從哲學範疇對「精」所作的解釋。老子曾說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。」無論用心於何物，中庸即美，千萬不能過多過甚，否則，沉溺於其中，欲自拔而不能，「精」、「神」散於其中，於人毀一生，於家毀一代，於國毀一世。

病莫病於無常。

註曰：【天地所以能長久者，以其有常也；人而無常，不其病乎？】

王氏曰：「萬物有成敗之理，人生有興衰之數；若不隨時保養，必生患病。人之有生，必當有死。天理循環，世間萬物豈能免於無常？」

釋評：天地萬物之所以永恆，是因為它有自己的規律。如果強行打破它，就會受到規律的懲罰。人若無視自然規律，不正常生活，自然會久而生病。現代社會人類急劇向自然界擴張空間，掠奪資源，而不知順應自然規律，終將受到自然界加倍的報復。

短莫短於苟得。

註曰︰【以不義得之，必以不義失之；未有苟得而能長也。】

王氏曰：「貧賤人之所嫌，富貴人之所好。賢人君子不取非義之財，不為非理之事；強取不義之財，安身養命豈能長久？！」

釋評：以不義的方法得來的東西，必將以不義的方法喪失。身處平安之地而不忘危難，現在擁有的東西能夠珍惜，這樣的人才無所短而有所進。孔子曾以「富貴無常」告誡王公，勉勵百姓。所以茍安現狀的人，即使不敗亡也不會有所前進。

幽莫幽於貪鄙。（嗇于財曰貪鄙。如虞受晉璧，乘蜀納秦金牛是也，利令智昏。）

註曰︰【以身﨓物，闇莫甚焉。】

王氏曰：「美玉、黃金，人之所重；世間萬物，各有其主，倚力、恃勢，心生貪愛，利己損人，巧計狂圖，是為幽暗。」

釋評：人生的悲劇大多起源於一個「貪」字。貪財、貪色、貪酒、、、、貪的結果，輕則神志昏昏，重則無法無天，悖情悖理。如欲一生平安，首先必須從戒貪做起。

孤莫孤於自恃。

註曰︰【桀紂自恃其才，智伯自恃其疆，項羽自恃其勇，高莽自恃其智，元載、盧杞，自恃其狡。

自恃，則氣驕於外而善不入耳；不聞善則孤而無助，及其敗，天下爭從而亡之。】

王氏曰：「自逞已能，不為善政，良言傍若無知，所行恣情縱意，倚著些小聰明，終無德行，必是傲慢於人。人說好言，執蔽不肯聽從；好言語不聽，好事不為，雖有千金、萬眾，不能信用，則如獨行一般，智寡身孤，德殘自恃。」

釋評：有才華的人最容易犯的一個錯誤就是恃才自傲。世人好驕傲的只有兩種人，一是真有才，因而目中無人，老子天下第一；另一種其寔腹中空空，無德無能，只好以傲慢來維持其心理平衡。對於後一種人，無話可說；對于恃才自傲的人，只能說：「沒有了誰地球照樣轉，你看不起人家，擋得住人家不理你嗎？」這句古語應成為所有恃才自傲者的座右銘：「水唯善下方成海，山不矜高自極天。」

危莫危於任疑。

註曰︰【漢疑韓信而任之，而信幾叛；唐疑李懷光而任之，而懷光遂逆。】

王氏曰：「上疑於下，必無重用之心；下懼於上，事不能行其政；心既疑人，勾當休委。若是委用，心不相托；上下相疑，事業難成，猶有危亡之患。」

釋評：既要用人，又要懷疑，這對用人者是一件很危險的事情。人常說：「用人不疑，疑人不用。」一方面是出於對事業成敗的考慮，另一方面也是出於對自身安危的著想。

敗莫敗於多私。

註曰︰【賞不以功，罰不以罪；喜佞惡直，黨親遠疏；小則結匹夫之怨，大則激天下之怒，此多私之所敗也。】

王氏曰：「不行公正之事，貪愛不義之財；欺公枉法，私求財利。後有累巳、敗身之禍。」

釋評：私心是一種心理現象，表露於外，則化為利。世人沒有一個不求利的，只不過利的具體內容不同罷了。幾千年中國文化的整個體系，甚至中外文化的整個體系，沒有不講利的。人類文化的全部內容，政治、經濟、軍事、教育，至乃藝術、生活、、、、沒有一樣不求利的。《易經》六十四卦，談「利」與「不利」的就有兩百零二處。可以說，《易經》的中心思想就是探究怎樣做有利，怎樣做不利。但這裡所說的利，是大利，長遠的利，廣義的利，而不是小利，眼前的利，狹義的利。

大利和小利所對應的心理活動就是大私和小私。小私的同義詞是自私自利，極端小人主義；大私的同義詞卻是天下為公。作為一國之君，如能以天下民眾之私為私，在己為大公無私，在國則為民富國強，方為有為之君；如以一己之私為私，那就是道道地地的獨夫、民賊。獨夫民賊而不亡敗的，未之有也。

遵義章第五

註曰︰【遵而行之者，義也。】

王氏曰：「遵者，依奉也。義者，宜也。此章之內，發明施仁、行義，賞善、罰惡，立事、成功道理。」

釋評：義與利的衝突、論爭，貫穿了整個人類社會，而且還會越來越激烈地鬥爭下去。見利亡義還是捨生取義，這一令人兩難的選擇不但時時在撕裂著人性，也在撕裂著人類。本章總結的四十六種災禍，時下，不是矚目皆是嗎？消滅這種種毀滅自身、危害社會的不義的、醜惡的或腐敗的弊端，唯一的辦法就是「遵義」，換言之，加強文明建設。

以明示下者闇。

註曰︰【聖賢之道，內明外晦。惟，不足於明者，以明示下，乃其所以闇也。】

王氏曰：「才學雖高，不能脩於德行；逞己聰明，恣意行於奸狡，能責人之小過，不改自己之狂為，豈不闇者哉？！」

釋評：水至清則無魚，人至察則無友。當領導的，明於內而憨於外，則時時主動；否則，處處被動，事事受制。如此，這領導就不好當了。

有過不知者蔽。

註曰：【聖人無過可知；賢人之過，造形而悟；有過不知，其愚蔽甚矣！】

王氏曰：「不行仁義，及為邪惡之非；身有大過，不能自知而不改。如隋煬帝不仁無道，殺壞忠良，苦害萬民為是，執迷心意不省，天下荒亂，身喪國亡之患。」

釋評：最聰明的人是看到別人的過失，引以為鑒，主動克服自身的類似不足；比較聰明的人是自己犯了錯誤能自覺反省改正；至于有了錯誤仍執迷不悟，一錯到底的，那只有「倒霉」二字了。

迷而不返者惑。

註曰︰【迷於酒者，不知其伐吾性也。迷於色者，不知其伐吾命也。迷於利者，不知其伐吾志也。人本無迷，惑者自迷之矣！】

王氏曰：「日月雖明，雲霧遮而不見；君子雖賢，物欲迷而所暗。君子之道，知而必改；小人之非，迷無所知。若不點檢自己所行之善惡，鑑察平日所行之是非，必然昏亂、迷惑。」

釋評：人常說：「酒不醉人人自醉。」人心本自清淨，無奈想法不對，意志不堅，經受不住身外之物的誘惑。一入迷途，九牛難拔，可不慎哉！

以言取怨者禍。

註曰：【行而言之，則機在我，而禍在人；言而不行，則機在人，而禍在我。】

王氏曰：「守法奉公，理合自宜；職居官位，名正言順。合諫不諫，合說不說，難以成功。若事不干己，別人善惡休議論；不合說，若強說，招惹怨怪，必傷其身。」

釋評：事情還沒有做，就開始滿天吹牛。口出狂言，那麼事情能不能辦成的主動權就在人而不在我了；相反，事情成功後，再相機設詞，主動權就在我不在人。這是就日常事理而言，如果事關重大，那就是禍福修關的問題了，此「禍從口出，病從口入」之謂也。

令與心乖者廢。

註曰︰【心以出令，令以心行。】

王氏曰：「掌兵領眾，治國安民，施設威權，出一時之號令。口出之言，心不隨行，人不委信，難成大事，後必廢亡。」

釋評：說的一套，做的一套；口是心非，當面是人，背後是鬼。當領導的人這樣行事，沒有不失敗的。

後令繆前者毀。

註曰︰【號令不一，心無信而事毀棄矣！】

王氏曰：「號令行於威權，賞罰明於功罪，號令既定，眾皆信懼，賞罰從公，無不悅服。所行號令，前後不一，自相違毀，人不聽信，功業難成。」

釋評：朝令夕改，出爾反爾，下邊的人就無所適從，任何政令都無法得以執行。

怒而無威者犯。

註曰：【文王不大聲以色，四國畏之。故孔子曰：不怒而威於鈇鉞。】

王氏曰：「心若公正，其怒無私，事不輕為，其為難犯。為官之人，掌管法度、綱紀，不合喜休喜，不合怒休怒，喜怒不常，心無主宰；威權不立，人無懼怕之心，雖怒無威，終須違犯。」

釋評：領導者的威嚴不是裝出來故意給人看的，這是一種內在的素養。有的不怒而威，有的怒而有威，有的則雖怒不威，周文王雖從不聲色俱厲，但四鄰國家都怕他。

好眾辱人者殃。

註曰：【己欲沽直名而置人於有過之地，取殃之道也！】

王氏曰：「言雖忠直傷人主，怨事不干己，多管有怪；不干自己勾當，他人閒事休管。逞著聰明，口能舌辯，倫人善惡，說人過失，揭人短處，對眾羞辱；心生怪怨，人若怪怨，恐傷人之禍殃。」

釋評：自己想博取剛直的名聲，而把別人置於受冤枉，受侮辱的地步，這種人自身是要遭殃的。

戮辱所任者危。

註曰︰【人之云亡，危亦隨之。】

王氏曰：「人有大過，加以重刑；後若任用，必生危亡。有罪之人，責罰之後，若再委用，心生疑懼。如韓信有十件大功，漢王封為齊王，信懷憂懼，身不自安；心有異志，高祖生疑，不免未央之患；高祖先謀，危於信矣。」

釋評：迫害自己任用的人，別人倒霉了，自己也不會有好結果。歷代昏君大多如此。

慢其所敬者凶。

註曰︰【以長幼而言，則齒也；以朝廷而言，則爵也；以賢愚而言，則德也。三者皆可敬，而外敬則齒也、爵也，內敬則德也。】

王氏曰：「心生喜慶，常行敬重之禮；意若憎嫌，必有疏慢之情。常恭敬事上，怠慢之後，必有疑怪之心。聰明之人，見怠慢模樣，疑怪動靜，便可回避，免遭凶險之禍。」

釋評：對從前尊重有加的賢能，如今漸漸漫待了，說明這個領導人的雄心大志已經沒有了，意志衰退了。這是很危險的事情 ——無論對哪一方面，都有危險。

領導人所敬重的人，從年齡上說，可能是其兄長；從職位上說，可能是權臣，從品德上說，可能是德高望重的人。無論從哪個角度講，都值得敬重。待之兄長，敬若上賓是尊敬的外在表現；出自內心的尊敬，是有道德的證明。

貌合心離者孤，親讒遠忠者亡。

註曰：【讒者，善揣摩人主之意而中之；而忠者，推逆人主之過而諫之。讒者合意多悅，而忠者逆意者多怨；此子胥殺而吳亡；屈原放，而楚滅是也。】

王氏曰：「賞罰不分功罪，用人不擇賢愚；相會其間，雖有恭敬模樣，終無內敬之心。私意於人，必起離怨；身孤力寡，不相扶助，事難成就。

親近奸邪，其國昏亂；遠離忠良，不能成事。如楚平王，聽信費無忌讒言，納子妻無祥公主為后，不聽上大夫伍奢苦諫，縱意狂為。親近奸邪，疏遠忠良，必有喪國、亡家之患。」

釋評：貌合神離，其勢必孤，其力必散。這與「三人同心，其利斷金」的古訓正好成了一反一正的顯明對照。

親小人，遠賢臣而敗亡的歷史教訓太多了。雖然沒有一個當皇帝的不知道「親賢臣，遠小人」則事業成，國家興。實際上卻沒有幾個能做得到的，為什麼？就因為小人善拍馬屁，賢臣好進忠言。馬屁於國於民有害，但聽了舒服；忠言於國於民有利，但聽了掃興。子胥、屈原的悲哀人人皆知。還是那句老話：「千穿萬穿，馬屁不穿。」

近色遠賢者惛，女謁公行者亂。

註曰︰【如太平公主，韋庶人之禍是也。】

王氏曰：「重色輕賢，必有傷危之患；好奢縱慾，難免敗亡之亂。如紂王寵妲巳，不重忠良，苦虐（雪楷義）萬民。賢臣比干、箕子、微子，數次苦諫不肯；聽信怪恨諫說，比干剖腹、剜心，箕子入官為奴，微子佯狂於市。損害忠良，疏遠賢相，為事昏迷不改，致使國亡。

后妃之親，不可加於權勢；內外相連，不行公正。如漢平帝，權勢歸於王莽，國事不委大臣。王莽乃平帝之皇丈，倚勢挾權，謀害忠良，殺君篡位。侵奪天下、此為女謁公行者，招禍亂之患。」

釋評：「設想英雄垂暮日，溫柔不住住何鄉？」這句古詩道盡了千古英雄之不幸。讒言舒心，美色舒心且悅目，那些昏君耶能不近色遠賢？

昏君近色，后妃必然干政。枕邊風起，天下寒流矣！

武則天的女兒太平公主和唐中宗的皇后韋氏，一個想學他的母親，一個想學他的婆婆，結果把唐王朝搞了個一塌糊塗。

私人以官者浮。

註曰︰【淺浮者，不足以勝名器，如牛仙客為宰相之類是也。】

王氏曰：「心裏愛喜的人，多賞則物不可任；於官位委用之時，誤國廢事，虛浮不重，事業難成。」

釋評：官位是國之大寶，不可委之以缺德少才如唐玄宗的宰相牛仙客那樣的人，更不用說庸碌之輩了。封建社會自來有權錢交易的痼疾，這是歷代事浮政墮的原因之一。

凌下取勝者侵，名不勝實者耗。

註曰︰【陸贄曰︰『名近於虛，於教為重；利近於實，於義為輕。』然則，實者所以致名，名者所以符實。名實相資，則不耗匱矣。】

王氏曰：「恃己之勇，妄取強勝之名；輕欺於人，必受凶危之害。心量不寬，事業難成；功利自取，人心不伏。霸王不用賢能，倚自強能之勢，嬴了漢王七十二陣，後中韓信埋伏之計，敗於九里山前，喪於烏江岸上。此是強勢相爭，凌下取勝，返受侵奪之患。

心實奸狡，假仁義而取虛名；內務貪饕，外恭勤而惑於眾。朦朧上下，釣譽沽名；雖有名、祿，不能久遠；名不勝實，後必敗亡。」

釋評：當領導的守之以禮，作下屬的盡之以忠，才能上下同心。相反，在上者如以勢壓人，以權欺人，必將離心離德，彼此傷害。

唐德宗的宰相陸贄說：官名只是一個頭銜而已，重要的是為老百姓辦寔事；利益是實實在在的事情，但比起仁義來是次要的。然而，有了真實可見的利益，才能有名聲，有了名聲，才會使權力成為寔權。名與寔互相促進，事情才會越辦越好，效果才會越來越顯著，業績也就愈益突出。假如名不符寔，即使得到了顯赫的頭銜，也是不詳之兆。

略己而責人者不治，自厚而薄人者棄廢。

註曰︰【聖人常善救人而無棄人；常善救物而無棄物。自厚者，自滿也。非仲尼所謂：『躬自厚之厚也』。自厚而薄人，則人才將棄廢矣。】

王氏曰：「功名自取，財利己用；疏慢賢能，不任忠良，事豈能行？如呂布受困於下邳，謀將陳宮諫曰︰『外有大兵，內無糧草；黃河泛漲，倘若城陷，如之奈何？』呂布言曰︰『吾馬力負千斤過水如過平地，與妻貂蟬同騎渡河有何憂哉？』側有手將侯成聽言之後，盜呂布馬投於關公軍士，皆散呂布被曹操所擒斬於白門。此是只顧自己，不顧眾人，不能成功，後有喪國，敗身之患。

功歸自己，罪責他人；上無公正之明，下無信、懼之意。讚己不能為能，毀人之善為不善。功歸自己，眾不能治；罪責於人，事業難成。」

釋評：對己寬容，對人嚴厲，對自己的缺點過失千方百計找理由辯解，而對別人的失誤卻不加體諒，一味責備求全，這樣的領導人違背了一條重要的謀媁原則：「寬則得眾」，所以什麼事情也不會辦好的

另一類領導人則是享受在前，吃苦在後，自己的薪水、待遇越高越好，官職越大越高興，而對部下的切身利益卻百般限制。否則就認為是鬧個人主義，這種領導終將被人唾棄。

以過棄功者損，群下外異者淪。

註曰︰【措置失宜，群情隔息；阿諛並進，私﨓並行。人人異心，求不淪亡，不可得也。】

王氏曰：「曾立功業，委之重權；勿以責於小過，恐有惟失；撫之以政，切莫棄於大功，以小棄大。否則，驗功恕過，則可求其小過而棄大功，人心不服，必損其身。

君以名祿進其人，臣以忠正報其主。有才不加其官，能守誠者，不賜其祿；恩德愛於外權，怨結於內；群下心離，必然敗亂。」

釋評：對下屬的成績忽媁不記，偏好盯著微小的過失不放，這是當領導的一大忌。

上下離心，內外異志，群眾的意見反映不上來，採取的政令法規必然不會對癥下藥，結果沒有不淪亡的。

既用不任者疏。

註曰︰【用賢不任，則失士心。此管仲所謂：『害霸也。』】

王氏曰：「用人輔國行政，必與賞罰、威權；有職無權，不能立功、行政。用而不任，難以掌法、施行；事不能行，言不能進，自然上下相疏。」

釋評：給了官位卻不放權，被任命的人便會寒心，對上司也將敬而遠之。管仲所說的於霸業有害的策略，就是指此而言。

行賞吝色者沮。

註曰︰【色有靳吝，有功者沮，項羽之刓印是也。】

王氏曰：「嘉言美色，撫感其勞；高名重爵，勸賞其功。賞人其間，口無知感之言，面有怪恨之怒。然加以厚爵，終無喜樂之心，必起怨離之志。」

釋評：辦事前，慷慨許諾，一到論功行賞，卻一毛不拔，概不兌現；手下的功臣必然感到沮喪。項羽失敗的原因就在這裡，他的將領屢建戰功，可是他把刻好的印拿在手裡轉來轉去，磨得陵角都沒了，也捨不得給人；後來人才全傷心得跑到劉邦那裡去了，自己落了個烏江自刎的下場。

多許少與者怨。

註曰︰【失其本望。】

王氏曰：「心不誠實，人無敬信之意；言語虛詐，必招怪恨之怨。歡喜其間，多許人之財物，後悔慳吝；卻行少與，返招怪恨；再後言語，人不聽信。」

釋評：答應的多，兌現的少，這是結恨記仇的一個重要原因。

既迎而拒者乖。

註曰：【劉璋迎劉備而反拒之是也。】

釋評：招攬到人才又不用，就像請客而拒之門外一樣，只能招致怨恨，這是最蠢不過的舉動。

薄施厚望者不報。

註曰︰【天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。覆之、載之，含之、育之，豈責其報也。】

王氏曰：「恩未結於人心，財利不散於眾。雖有所賜，微少、輕薄，不能厚恩、深惠，人無報效之心。」

釋評：老子說：「施恩不要心裡老想著讓人報答，接受了別人的恩惠卻要時時記在心上，這樣才會少煩惱，少恩怨。」許多人怨恨人情淡薄，好心不得好報，甚至做了好事反而成了怨家，原因就在於做了點好事，就天天盼望著人家報答，否則就怨恨不已，惡言惡語。他們不明白，施而不報是常情，薄施厚望則有失天理。

貴而忘賤者不久。

註曰︰【道足於己者，貴賤不足以為榮辱；貴亦固有，賤亦固有。惟小人驟而處貴則忘其賤，此所以不久也。】

王氏曰：「身居富貴之地，恣逞驕傲狂心；忘其貧賤之時，專享目前之貴。心生驕奢，忘於艱難，豈能長久！？」

釋評：富貴了，有權了，就翻臉不認人，這樣的人是不會長久的，這是一種典型的小人得志心態。他們不明白，貴賤榮辱，是時運機遇造成的，並不是他們真得比別人高明多少。倘若因此而目空一切，即便榮華富貴，也轉眼成泡影。在這個問題上，要學習天地聖人的那種氣度；在天地聖人眼裡，萬物也好，人也好，都不過是來去匆匆的小草小狗，活著的時候，保護他們，承待他們，養育他們，至於他們如何對待自己，從不放在心上，茍如此，怨恨之情從何而來？

念舊而棄新功者凶。

註曰︰【切齒於睚眥之怨，眷眷於一飯之恩者，匹夫之量。有志於天下者，雖仇必用，以其才也；雖怨必錄，以其功也。漢高祖侯雍齒，錄功也；唐太宗相魏鄭公（徵），用才也。】

王氏曰：「賞功行政，雖讎必用；罰罪施刑，雖親不赦。如齊桓公用管仲，棄舊讎，而重其才；唐太宗相魏徵，捨前恨，而用其能；舊有小過，新立大功。因恨不錄者凶。」

釋評：漢高祖不計較與雍齒有私仇，仍然封他為什方侯；唐太宗不在意魏徵曾是李建成的老師，仍然任命他為宰相，這都是成大事者的氣量和風度。那種念念不忘誰瞪了自己一眼，誰罵過自己一句，非要以眼還眼，以牙還牙，方解心頭之恨的作法，是十足的小人行徑。

用人不得正者殆，疆用人者不畜。

註曰︰【曹操疆用關羽，而終歸劉備，此不畜也。】

王氏曰：「官選賢能之士，竭力治國安民；重委奸邪，不能奉公行政。中正者，無官其邦；昏亂、讒佞者當權，其國危亡。

賢能不遇其時，豈就虛名？雖領其職位，不謀其政。如曹操愛關公之能，官封壽亭侯，賞以重祿；終心不服，後歸先主。」

釋評：當領導所重用的人如果不正派，那就危險了。

人各有志，不可強求，即使用盡心機逼人就範，也會像關羽那樣，人在曹營心在漢。

為人擇官者亂，失其所強者弱。

註曰︰【有以德彊者，有以人彊者，有以勢彊者，有以兵彊者。

堯舜有德而彊，桀紂無德而弱；湯武得人而彊，幽厲失人而弱。周得諸侯之勢而彊，失諸侯之勢而弱；唐得府兵而彊，失府兵而弱。

其於人也，善為彊，惡為弱；其於身也，性為彊，情為弱。】

王氏曰：「＊＊＊能清廉立紀綱者，不在官之大小，處事必行公道。如光武之任董宣為洛縣令，湖陽公主家奴，殺人不顧性命，苦諫君主，好名至今傳說。若是不問賢愚，專擇官大小，何以治亂、民安！

輕欺賢人，必無重用之心；傲慢忠良，人豈盡其才智？漢王得張良陳平者強，霸王失良平者弱。」

釋評：官職的編制已滿，只因是自己的人，就巧立名目，授予權勢，這樣做，必將導致禍亂。

強弱沒有固定不變的格局，因時而易，因勢而易，也因怎樣利用而易。唐代的府兵（類似民兵）分布在京城長安四周，戰時為軍，平時為農，以此來對付地方藩鎮，加強中央集權。貞觀年間，确寔起到了這一作用。可是後來升平日久，府兵驕逸渙散，安祿山等地方武裝作亂，府兵一觸即潰。

可見，是強是弱，關鍵看怎樣運用。

決策於不仁者險。

註曰︰【不仁之人，幸災樂禍。】

王氏曰：「不仁之人，智無遠見；高明若與共謀，必有危亡之險。如唐明皇不用張九齡為相，命楊國忠、李林甫當國。有賢良好人，不肯舉薦，恐攙了他權位；用奸讒歹人為心腹耳目，內外成黨，閉塞上下，以致祿山作亂，明皇失國，奔於西蜀，國忠死於馬嵬坡下。此是決策不仁者，必有凶險之禍。」

釋評：仁者必具惻隱之心，能施惠澤於萬物。天空包含著大海，大海容納著雨露，而雨露又滋潤萬物，故仁者與天地同在，與日月同輝。不仁者，小人也。因此，親君子必遠小人，親小人必遠君子。如若小人擅權，政權就危在旦夕了。

陰計外泄者敗，厚斂薄施者凋。

註曰：【凋，削也。文中子曰︰『多斂之國，其財必削。』】

王氏曰：「機若不密，其禍先發；謀事不成，後生凶患。機密之事，不可教一切人知；恐走透消息，返受災殃，必有敗亡之患。

秋租、夏稅，自有定例；廢用浩大，常是不足。多歛民財，重徵賦稅；必損於民。民為國之根本，本若堅固，其國安寧；百姓失其種養，必有彫殘之禍。」

釋評：所謂陰計，目的是要出其不意，攻其不備。其計既泄，故人即可知己知彼，明暗易形，強弱易勢，所以沒有不失敗的。

修禮者王，為政者強，聚斂者亡。故王者富人，霸者富士，僅存之國富大夫，亡國寔府庫。厚斂則民窮，民窮則國凋。所以古語云：「窮天下者，天下仇之；危天下者，天下災之。」

戰士貧，游士富者衰。

註曰︰【游士鼓其頰舌，惟幸煙塵之會；戰士奮其死力，專捍彊場之虞。富彼貧此，兵勢衰矣！】

王氏曰：「游說之士，以喉舌而進其身，官高祿重，必富於家；征戰之人，捨性命而立其功，名微俸薄，祿難贍其親。若不存恤戰士，重賞三軍，軍勢必衰，後無死戰勇敢之士。」

釋評：遊士說客，搖唇鼓舌，朝為布衣，暮即鄉相。所以凡說客，唯恐天下不亂。天下大亂，才有他們風光的機會。然而戰士浴血捐軀，渴望的是天下太平，合家團圓。如果流血犧牲的暴屍疆場，遊說四方的身掛相印，這肯定是一個戰亂流離的時代，像戰國年間就是這樣。

貨賂公行者昧。

註曰︰【私昧公，曲昧直也。】

王氏曰：「恩惠無施，仗威權侵吞民利；善政不行，倚勢力私事公為。欺詐百姓，變是為非；強取民財，返惡為善。若用貪饕掌國事，必然昏昧法度，廢亂紀綱。」

釋評：行賄受賄明目張膽，堂而皇之地進行，是政治黑暗的表現。

聞善忽略，記過不忘者暴。

註曰︰【暴則生怨。】

王氏曰：「聞有賢善好人，略時間歡喜；若見忠正才能，暫時敬愛；其有受賢之虛名，而無用人之誠實。施謀善策，不肯依隨；忠直良言，不肯聽從。然有才能，如無一般；不用善人，必不能為善。

齊之以德，廣施恩惠；能安其人，行之以政。心量寬大，必容於眾；少有過失，常記於心；逞一時之怒性，重責於人，必生怨恨之心。」

釋評：聽到正确的意見不採納，有了錯誤抓住不放，是殘暴的表現。

所任不可信，所信不可任者濁。

註曰︰【濁，溷也。】

王氏曰：「疑而見用懷其懼，而失其善；用而不信竭其力，而盡其誠。既疑休用，既用休疑；疑而重用，必懷憂懼，事不能行。用而不疑，秉公從政，立事成功。」

釋評：德才兼備的能人畢竟是少數，所以有才的可用其才而不能信賴他的人品；相反，有的可以完全信賴，因為其德行高尚，但不能委以重任，因為才力不足。這與「用人不疑」的原則似乎矛盾，其寔不然，不可將之混為一談。

牧人以德者集，繩人以刑者散。

註曰︰【『刑者，原於道德之意而恕在其中；是以先王以刑輔德，而非專用刑者也。故曰︰『牧之以德則集，繩之以刑則散也。』】

王氏曰：「教以德義，能安於眾；齊以刑罰，必散其民。若將禮、義、廉、恥，化以孝、悌、忠、信，使民自然歸集。官無公正之心，吏行貪饕；僥倖戶役，頻繁聚歛百姓；不行仁道，專以嚴刑，必然逃散。」

釋評：刑法雖然是強制性的手段，但它是建立在道德基礎上的。所以在寔行法制的時候，千萬不能忘記刑法內含的寬恕原則。聖明的君王不得已而用刑法，目的是為了輔助道德禮制的建設，并不單純是為了懲治人。孔子說：「居上位者自身有真正的道德，然後嚴格要求下屬，下屬犯了錯誤，自己就覺得很羞恥，會自覺約束自己；如居上位者自己不怎樣，全憑政治法令管理人，刑法威懾人，人們就會專找法律的漏洞，迴避了懲罰反而認為很高明，內心毫無愧意。因此說，以德恕為歸宿的法制會使全國上下日益團結；相反，只能上下離心，全民離德。

小功不賞，則大功不立；小怨不赦，則大怨必生。賞不服人，罰不甘心者叛。

註曰：【人心不服則叛也。】

王氏曰：「功量大小，賞分輕重；事明理順，人無不伏。蓋功德乃人臣之善惡；賞罰，是國家之紀綱。若小功不賜賞，無人肯立大功。

志高量廣，以禮寬恕於人；德尊仁厚，仗義施恩於眾人。有小怨不能忍，捨專欲報恨，返招其禍。如張飛心急性燥，人有小過，必以重罰，後被帳下所刺，便是小怨不捨，則大怨必生之患。

賞輕生恨，罰重不共。有功之人，陞官不高，賞則輕微，人必生怨。罪輕之人，加以重刑，人必不服。賞罰不明，國之大病；人離必叛，後必滅亡。」

賞及無功，罰及無罪者酷。

註曰︰【非所宜加者，酷也。】

王氏曰：「施恩以勸善人，設刑以禁惡黨。私賞無功，多人不忿；刑罰無罪，眾士離心。此乃不共之怨也。」

釋評：這節講的是賞罰的原則和道理，違背了這些準則，叛亂必生。

聽讒而美，聞諫而仇者亡。能有其有者安，貪人之有者殘。

註曰︰【有吾之有，則心逸而身安。】

王氏曰：「君子忠而不佞，小人佞而不忠。聽讒言如美味，怒忠正如仇讎，不亡國者，鮮矣！

若能謹守，必無疏失之患；巧計狂徒，後有敗壞之殃。如智伯不仁，內起貪饕、奪地之志生，奸絞侮韓魏之君，卻被韓魏與趙襄子暗合，返攻殺智伯，各分其地。此是貪人之有，返招敗亡之禍。」

釋評：當領導的最容易犯的過失有三：一是好諛，二是好貨，三是好色。英明的領導人可以避免珍寶美色的誘惑，但最難避免的是阿諛奉成。往往最初有所警覺，日久天長，慢慢就習慣了。最後聽不到唱讚歌，甚至唱得不中聽就開始生氣了。到了對歌功頌德者重用，犯顏直諫者仇恨的地步，倘不知悛改，那就要亡國了。

能珍惜自己有的，則心安理得，朝夕泰然；貪求別人所有的，始而寢食不安，繼而不擇手段，最後就要鋌而走險。最終的結果輕則身心交瘁，眾叛親離；重則鋃鐺入獄，災禍相追。

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