莊子南華經　第十一集-玉竹劍虹│愛情公寓交友網站與聊天室

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篇名: 莊子南華經　第十一集
作者: 玉竹劍虹	日期: 2010.05.16　　天氣: 　心情:

摘自縱談古今節目菩提門‧顏進平師父主講

諸位前賢大德大家好，多謝您們的愛護以及支持！又再度按時共修老莊的思想。

上集我說到宋國賢人宋榮子，他的修為已經達到不受外界榮辱的打擾，可說是他的心已經非常安定，但是修道人只是達到這樣還不夠，修道的目的就是要開發出那種大智慧，因為除了無所不曉的智慧，才有辦法來利益眾生，教眾生他們，去處理他們人生旅途上會遇到的種種煩慮苦惱，才有辦法真正讓眾生，得到大利益活得很自在，這種存在這種生活，才有真實的意義，要不然大家只是在妄想，要如何來延長生命，可是再讓你延長到多長，煩慮苦惱一大堆，這種生命的延續，就像我前面所分析過的，有意思嗎？

要活，就要活得健康活得無憂無慮，你說對不對？所以修道的目的是要斷煩惱，煩惱一斷，所謂的智慧它自然會豁然貫通，你自己斷過一切的煩惱，你才有辦法教眾生來斷煩惱，只是自己不受榮辱的打擾，那種定是一種死定，還不到啦！還不到啦！這是莊子對於宋榮子的批評，再下去他用列子做比喻，我就感覺這可能，這一段應該是屬於老莊思想後來的這些學生，以莊子說道的貫性添補下去的，因為列子他等於也排名在莊子下面，代表了老莊思想的系列就是這樣，這部南華經歷代的這些學者，有很多不一樣的評論，所以我們也不要落在與這些學者研究南華經，所產生的困擾與辯論之中，只要他要表現的是正確的道理，是不是莊子本人所說所著作的，都沒有關係！

只要他說的道理正確，我們就要去奉行它，就算他是一個很出名的人，也是人人公認的大善人，他所說的若是歪曲的道理，我們也不能因為，他是人人敬重的人所說的，你就去做哦！就像我們目當今，有很多很出名的高僧，高僧這兩字收起來，很出名的出家人，因為他們沒資格被我稱為高僧，所以剛才突然間說出來，我要趕快收回來，很出名的出家人，他們也說出很多的歪道理，一些迷信不知道法的信徒，也是將它奉為好像佛說那一般，信得耳朵貼貼的，這叫作迷信，這種概念我希望縱談古今的同修大德大家都要有，這佛祖有說過的哦，這不是我說過的哦，不管他在社會上，是什麼樣的地位，國王也好，或是被尊稱為佛也好，或是他是老師，或是人家很敬重的人也好，他所說的若是真理，我們就要去奉行，他所說的若是歪理，你們就不能去奉行了，不能因為他的社會地位，歪的你們也去做，這樣你們就是很愚癡了，可惜啦迷信的人一大堆！他們很容易相信，那種名牌的出家人所說的話，所以有時候我若是批評到他們這些出名的出家人的話，他們也會打電話來抗議哪，這種現象好在已經越來越少了。也就是說，越來越多人已經接受我的說法，不會再像以前那麼迷。

再說一次，你們有沒有發現到，現在台灣頭到台灣尾，辦法會的已經越來越少，當然不是少啦，是租體育館體育場，那種大場的法會，已經開始沒有人在辦了，現在都拉到自己的寺廟來辦，人少價錢提高，又好像老鼠會一樣，由旁邊那些迷信的信徒，出去跟人家種罣礙的種子，拉他來寺廟做法會，盼望能消障解厄，甚至看能不能讓你大好運，大賺錢，隨隨便便辦個法會，我這裡有很多資料，二十萬的，三十萬的滿滿是，人少就變成價錢提高，這樣辦起來，他們手指頭算一算也還很划算，但是你們不要高興得太早，我絕對透過大眾媒體，一直傳達正確的正信的態度，我盼望有一天，連你們在寺廟這樣偷偷摸摸所做的法會，你們都沒辦法繼續下去，就是你們無法在正信佛教徒的身上，再去歛到什麼財，也沒辦法繼續讓你們在名聞利養之中打滾，你們的行為毀謗到佛法，讓大家對佛教會有壞的印象，我絕對不容忍的這樣就對了，所以這是我這幾年來，一再一再不惜自己落入了是非兩極的批評，一再要喚起大家要有正信的信仰與態度的原因。

現在話轉回來，列子他的工夫多好呢？他能夠御風而行，這樣隨著風去遨遊天地，一去十五天才有回來，大家若是聽到有辦法這樣御風而行，是不是會感覺很羡慕？感覺喔…修行修到境界那麼高，這不得了啊！這個御風而行，在古早的經典上就有寫到了，若是在台灣這邊有說到，修行修到能夠飛的就是密勒日巴，他自己的自傳裡面有說到，他修行修到能夠在天上飛，這樣自由自在，這個一樣不要用小智慧，要去了解這些修行人的境界，是不是真的能夠這樣飛？無法證明，你們也無法捉我的把柄，唯一就是你們下去修嘛，修修看能不能御風而行，一去十五天才有回來這樣。可是莊子對於像列子這種，能夠御風遨遊在天地之間，這種境界，他也有他的看法與評論，他說列子比宋榮子的境界更高，宋榮子是不受榮辱的打擾心很定，定是安定的定，不是很硬的硬。

而列子他境界更高，對於世間一切的福份，他不會像我們一般世俗人這樣，都很盼望隨時都在做祈求，這個福份就涵蓋一切了，列子的境界已經有辦法超脫，不受福份的打擾了，但是這樣境界也是還不到，這種能夠御風而行就等於好像一種，我們研究佛法裡面的神足通，而神通對於這些芸芸的眾生，沒辦法產生真正的效力，所以修行若是無法對眾生能夠產生真正的效益，也就是利益就對了，這種修行是一種屬於自私的，就好像一個修行人，他修行的目的是要成佛，他對於修行這件事情，就是要達到佛果為目標的修行，這與我們追求世俗的名，追求我們世俗的財富所抱持的心有什麼不同？凡夫是貪要名或是要利，一個修行人若是貪著要做佛，那個貪都是一樣的，因此在我的節目裡面，你們才能夠聽到修道的目的是要斷煩惱，煩惱一斷你自然就是佛了，你若是將目標定在要成佛，得到五眼六通，這樣你永遠就沒辦法成佛，因為你是抱著與世俗人一模一樣的貪欲下去修行的，心中還有毒素還有貪欲，你怎麼能夠獲得那種解脫，開啟出大智慧呢？

因此莊子對列子說，有啦！他有比別人更厲害啦！因為他不必用步行的，能夠隨風來去，很棒！問題就是說他還沒有達到，他說「猶有所待者也」，就是說他還沒有達到，什麼才是達到呢？你光是要批評別人，你也得要說出到底一個修行人，他就要達到什麼樣的境界這樣才對，莊子就說了，他說「若夫乘天地之正」，你們若是要做一個修行人，首先就是要順應大自然的法則，這個天地之正也能夠說是天地之正氣，就是指大自然的法則，若是在我們的體內就是要順我們自己的自性，若是天地之正也能夠說成，天地的自性要有辦法御六氣之辯，什麼叫作御六氣？這個御本來是一種操作控制，就像在御馬那一般，在控制馬這樣，這個六氣所指的就是陰、陽、風、雨、晦、明這六氣，但是這六氣上面加上這個御就是控制，我們既然順大自然的法則，也是要隨順陰陽風雨晦明，這六氣才對。但是這個御字用在御六氣之上，就變成好像在控制馬一樣，所以這個六氣也能夠說成是我們的六根，要如何來控制？我們的眼耳鼻舌身意，六根有辦法降伏，這就好像我們有辦法調節，陰陽風雨晦明，這也可說是已經包容了，所謂的陰陽的一種境界，這是一種調順，御六氣是一種調，乘天地之正是一種順，所以已經調順了，就是說包容陰陽的對待了。這是我們中國固有道統，一而再再而三要傳達的那種，中道的思想。

今天你們有煩慮苦惱，就是你們的心分別，不中道不包容，所以你們才會在這種選擇之中，衍生出這些煩慮與苦惱，這我可說是差不多說過，就算沒有萬也有千遍了，而一再傳達，大家每一天在這裡共修，聽歸聽也知道，但就是還沒辦法，將這種概念把持住在日常生活當中應用，這也難怪了，現在的生活可說是步調很快，所謂的競爭力也很大，所以遷就於現實的生活面，知道就要這樣才對，問題就是最現實的事情，有家庭必須要去養妻養兒，這是一般很多同修很實際的一種說法，他說我也知道好，修道我也知道這是降生為人，真真正正應走的一條路，但是問題就是說，我現在所面臨的這些三餐的問題生活的問題，我哪還有那個心，能夠去安住下來，安定下來，好好修行呢？知道好，好歸好，但總是肚子不能挨餓啊！

很多人都是如此的認為，當然說這些話的人，很多都不是真正需要為了三餐來煩惱的，可是人家說人心不足啦！好你還要更好，因為你的目標定得比別人更高，你認為還沒有達到那個目標，我就沒辦安住這顆心來好好修行，這是你們共修以來，捉不到這句話「道就是生活，生活就是道」，在莊子的南華經裡面，他舉種種的例子，大與小長與短陰對陽上對下，的這些比喻，希望給諸位能夠徹底掌握，很容易容納於生活之上，我希望這段的共修大家用點心不要曠課，因為每節課可說都是非常精華，而且研究莊子的南華經，絕對不會很苦澀的。

當然你們若是自己到書店，買一本回來看你光是聽我在讀，你就一粒頭兩粒大了，若還要去查字典又全部都是古文，國語發音又與實際的河洛發音又不同，因此對於南華經，我們中國老莊的思想有興趣的，這是一個機會，還不曾有人在大眾傳播媒體上說老莊的思想，在私底下我也敢這樣大聲說，有人取其中作為教材，沒有人說整部的南華經，這是古早我不知道，近代我算是破紀錄的，所以這是一種機會，讓大家共修一段那麼長的佛陀的教法之後，現在反過來研究一下，真真正正屬於我們中國人，而且這是在佛陀尚未在菩提樹下，證悟以前就風行於我們中國的道法了，你聽聽看，聽聽看是一樣的或是不一樣，我話不要再叉出去太久了，趕快言歸正題。

說你們若能隨順大自然的法則，御著大自然的六氣，遨遊在宇宙之間，不受時間與空間的限制，若是像這種境界，你還有什麼好等待的？還有什麼你需要去獲得的？也就是說來到這裡，才是真真正正的圓滿，不受時空的束縛，是一種完完全全心境的解脫也，像這種說法，你們聽起來難道不感覺很熟悉，這與佛說有什麼不同呢？再下去這三句，是逍遙篇裡面最高的境界，他說「至人無己，神人無功，聖人無名」這像不像我們的太上清靜經說「大道無情，大道無名，大道無形」這在我在說太上清靜經的時候，有做很詳細的解釋了，所謂的至人、神人、聖人，若是以學術，而不知莊子要表達的，他就會去分別說境界不一樣，就像現在的佛教徒，將阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛稱為四聖，四種不一樣境界，這是一種完全的錯解，其實羅漢、辟支佛、菩薩、佛，只不過是一種修行的過程，都是直接達到所謂的佛果，但是為了說法才將它稍微做區別，大家不要用這種小智落在，辟支佛境界比羅漢更高，菩薩比辟支佛與羅漢又更高，佛又比他們更高，若是以原始佛教稱釋迦牟尼佛是大羅漢，多一個大字，實際上他也是羅漢，但是他教很多人成就羅漢。

所以，這些羅漢弟子為了尊敬老師，特別上面再加一個大羅漢，然後才乾脆另外稱他為，是一個智者一個覺者，BUDDA佛陀，這很原始佛教的稱呼，到現在印度還保有這種說法，這是凡夫的小智，不知這些聖人的境界，這不怪你們，所以研究南華經，不要被真人至人神人聖人，搞得霧煞煞，因為一般咱被傳統灌輸進來的，好像至聖先師他就是聖人了，而聖人就已經達到所謂，與佛一樣無所不知的智慧，達到那種以天地合而為一，完全包容圓滿的境界，才稱為聖人。一些文學者就說，儒家所稱的聖人與現在莊子裡面所稱的聖人，又不一樣了，可是你若是將這些至人神人聖人，一個是無己，一個是無功，一個是無名，將它配合在大道無形，大道無名，大道無情，這樣意思你們就可能比較能掌握了，乾脆由我來湊湊看，南華經上面在說至人無己，就是沒有自己，為什麼呢？因為他們已經達到，眾生是我，我是眾生，與一切萬生萬物都合而為一了，所以這能夠符合了大道無形，無己就等於無形，而神人無功，功它就是一種情，所以說大道無情，聖人無名，這句就與大道無名，這樣比較好契合了，這樣湊起來，你們就差不多有辦法了解，不是像一般的一些學者，辛辛苦苦將至人的境界，神人的境界，聖人的境界，真人的境界，這樣，為了要符合這些不一樣的名相，這樣解釋得一大堆，辛苦啦…

其實聖人或佛與眾生都平等了，我們為何不用平等心，將這些至人聖人神人或是真人，將他們看成是平等的，不要在那裡傷腦筋，在那裡解釋他們的境界，你想這樣是不是研究起來，感覺更輕鬆了也更好掌握了？再下去我們現在就來研究下一段的經文，我現在先來恭讀經文：

「堯讓天下於許由曰：日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請致天下。許由曰：子治天下，天下即已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者實之賓也，吾將為實乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝，偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」

這一段莊子又藉著堯帝要讓位，禪讓給他的老師許由的典故來做比喻，我說實在的帝堯在位的時候，若是聽到何方有那種賢明之士，他確確實實，他不是說要做給別人看的，他都馬上去邀請這些賢明之士出來持國，也就是將這個王位要禪讓出來，你想想看這個堯，他也實在沒有好好去做分析啦，既然人家他們這些隱居的賢士，他們若是能夠傳到你的耳朵裡，是那麼清高是值得你尊敬將帝位讓賢給他的，他若是會接受你的王位，我相信他也不會被當時的人稱他為賢明之士，你說對不對？所以說堯光是要讓這個帝位，真的是傷腦筋，現在堯帝來找他的老師許由，他的口才也算是不錯哪，他就跟他的老師許由如此說，他說老師啊，太陽與月亮若是出來的時候，蠟燭雖然還沒有熄滅就對了，可是它的作用就等於沒有了，因為蠟燭的火光，絕對不會贏過太陽或是月光。

他遇到許由，就用日月與蠟燭的光來做比較，他說天都在下雨了，我還在那裡擔水在做灌溉，又用擔水所做灌溉的範圍，畢竟很有限，天下雨潤澤所廣被的地區也才廣大，用擔水的所澆的與天下雨來比，喔這就真的差了一大截，所以日月出來的時候，蠟燭就沒有用了，再點它就沒有意思了，天都下雨了，再來擔水要澆菜，這也等於徒勞無功，這個天下有夫子您這種人，您只要站出來登上帝位，天下自然就太平了，而我自己感覺很慚愧，有夫子您這種賢明之人，我還坐在這種帝位之上，我實在是坐不下去了，所以，請夫子您能夠出來治理天下也，就是我將帝位讓給您，許由聽到帝堯這樣說，他就微笑對帝堯這樣回答他，他說你所治的天下，除了還有大水之外，可說非常的太平，百姓都能夠安居樂業，大家都稱讚你是一位聖賢主是聖人在治世，真的啦！帝堯他的愛民如子，以及他勤於國政，唯一他在位的時候最傷腦筋的就是做大水，我們中國過去有一句話在說，誰有辦法治水，那個人就有辦法做中國的皇帝，從三千多年前我們有歷史記載，一直有水災到現在還沒有解決，也還是每一年如果遇到雨期，差不多就算沒有每一年，也差不多有週期性的，我們在現在電視的轉播之下都能夠看到大陸，軍民這樣沙包挖土堤防一直做，洪水也是繼續還泛濫於中國的國境之內，好幾千年來中國這塊版圖，最傷腦筋的就是水患，到現在還是沒辦法治理，要不然人家帝堯當時，雖然百姓生活不是很好，因為隨時都在水災，但是一個皇帝他愛民之心，能夠讓那些百姓真正感覺得到，那就實在是不簡單了，所以人家許由，也是真正跟帝堯這樣說，你所持的天下，已經可說是非常安定了，既然天下那麼安定了，我再來代替你去做帝王，你想想看，人家會怎麼來批評我呢？

到底我今天的好名聲，難道是名符其實的或是虛偽的，這句名符其實就是從這裡來的，他說名者實之賓也，那個名是要附屬在真實的行為上面，你就要有實際的行為，才有辦法得到那個好名，要不然就變成了名不符其實，這樣就是假的，就好像現在有很多出名的出家人，他們是名不符其實，照道理那個名是要依附在實際好的德行上面這樣才對哦，所以許由跟帝堯說，名者實之賓也，就要依附在真實的修行與真實的行為上面，而我要做那個實的實際的行為，我不要做虛的，而實際的行為，今天你會願意將天下要讓給我坐，就是因為我真材實料，確確實實沒有被名位迷惑了，我今天若是接受你的禪讓出來治國，這樣我就變虛偽的了，我就會落入別人所說的，原來許由是沒有機會而已，若有機會他也是很愛做帝王的，也沒有那麼清高，因此許由才跟帝堯說，我要做一個名符其實的人，我不要做虛的，他說小鳥住在樹上，牠的空間只是一個鳥巢而已那麼小，牠就有辦法住下去了，那個偃鼠跑到河邊喝水，即使是灌到飽也是一點點水而已，但是人家牠們這樣就夠了帝君啊你回去啦…我要這個天下是要做什麼呢？總是不能說，廚房的廚師他不下廚煮東西，這個辦主祭的祭師，看到廚房的廚師不去煮東西，他袖子捲起來就下廚房去代替這些廚師去煮東西吧！這就是許由用這樣來回答帝堯。

你帝王不做，你都不做了，你不要的東西才要給別人，你想別人怎麼會要呢？你都不要了，你不要的東西要給別人，你用這種角度去作思考，去比較現代追求名位的人，用心計較用盡心機，什麼謊話什麼都敢說，與過去那些帝位要傳給別人，就又被人挖苦，你自己不要的東西你要給別人，這樣是不是你很漏氣呢？總是你不能因為你不做飯，我就無緣無故跑去做帝王了，你看人家那種不為名，不為所謂的榮華富貴所動搖的這些修士，他們的精神是何等的清高啊！

因為時間的關係，我今天與諸位共修到此，在此恭祝大家，身體健康萬事如意闔家平安！再見

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