莊子南華經　第二十一集-玉竹劍虹│愛情公寓交友網站與聊天室

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篇名: 莊子南華經　第二十一集
作者: 玉竹劍虹	日期: 2010.05.16　　天氣: 　心情:

摘自縱談古今節目菩提門‧顏進平師父講解

Keying‧河洛語翻譯：　芳瑜
諸位前賢大德大家好，多謝您們的愛護以及支持！又再度按時收看縱談古今，共修莊子的《南華經》。

一樣，今天首先我也是先來恭讀經文，再繼續白話解釋：

「以指喻之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可無不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成於毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧曰：朝三而暮四。眾狙皆怒。曰：『然則朝四而暮三。』眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用。亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。」

我看我今天用一個概念，來代表經文裡面，這些「非可，非不可」對待的名相，這個概念就是說，根本就沒有所謂的好與壞，它這裡面有用西施，說醜女人與西施，所謂的美是無定性的，不能去做比較的，為什麼呢？人家說：情人眼中出西施。有時候我們也會看到夫妻或是情人，有的男人很英俊，娶到一個女孩子並不是很漂亮；有的女孩子很漂亮，但是嫁一個很醜的男人，所以美醜是個人標準的訂定，不能涵蓋一切。也就是說，你們只不過是馬群裡面，其中的一隻白馬而已，你不能用這隻白馬做標準，所以西施不一定大家都能認同說他很漂亮，既然美醜無定性，我們何必再去分別呢？

萬事萬物它要毀，就是有成的基在裡面，而成它也已經向著滅在前進，這種道理你若是能夠接受，你就有辦法將萬物看成是「齊一」的境界，我們「齊物篇」的「齊物」，就是將「萬物看成齊一」，也就是「佛家所謂的平等心」，你若有辦法將萬物都看成「齊一」，不做分別的計較，這樣你就能夠「窮通萬物」，所以這句話說「唯達者知通為一」，就是「了解諸法實相」的人，他才知道：萬物本來就是一個生命的共同體，都不能有所割捨。

就好像我們人類破壞大自然，就等於在傷害我們自己、我們殘殺那些動物，就等於在殘殺我們自己....因此這種概念，我們每個人若是都能夠保持，你說這個世界，是不是就變成一個無爭、清清淨淨的極樂國土？後面在說說得很美哦！他說：我們若是能夠將萬物看成齊一，我們就不會再用那種成啦、毀啦、是啦、非啦、善啦、惡啦、陰啦、陽啦....的這個概念，去對待我們的問題了，就能夠很自然依照大自然的順序去配合了，而這種配合就是所謂的「無用之用」，也就是「清靜無為」的境界，只要你懂得這個道理，你才是真真正正所謂「知道」的人。

因為「道」只不過就是「一陰一陽」而已，所以《道經》裡面說：一陰一陽之謂道。這個那麼簡單，你們何必一天到晚這樣勞神、或是各種的方法要來修道、得道？你若是說你是修道人，你是用什麼法門在行修，但是你不知道「萬物齊一」的道理，這就好像「朝三暮四」這個成語裡面的那些笨猴子。現在莊子就用這節故事來比喻，我也希望「縱談古今」的這些同修大德，沒有一個人是故事中的笨猴子，就算你也是像這些猴子這樣，希望你趕快脫離這種，用各種方法修道，可是不知道「萬物齊一」的道理，你如何修都絕對沒辦法成就，你只不過是在名相上面下手，變成一種所謂的學問，也就是說：將學道變成道學。這樣就對了。

我們現在《南華經》裡面用到「狙公賦」上面的故事，要來諷刺那些不知萬物齊一，而一天到晚用盡各種法門，所謂要來修道、成道的人，他就是用這個來諷刺我們；在西洋伊索寓言裡面，用動物或是用很笨的人，編排故事來諷刺我們人間；若是《佛經》裡面有一部叫作《百喻經》，它也是用一百節這種笨人，在傳達道法的經典；中國就有這部叫作「狙公賦」。你們大家都聽過這句成語：朝三暮四。這個成語的由來，就是說有一位養猴的老先生，我們不知道到底是那個時候經濟比較差，或是水果比較少了，本來他在餵猴子他很公平，早上每一隻猴子都是四根香蕉，晚上也是四根香蕉，可是不知道什麼原因，現在沒辦法早上四根、晚上也四根了，若是分一分才有辦法早上三根、晚上四根，這位老先生這一天就一隻猴子，早上分三根、晚上分四根，這些猴子從來都是吃四根，今天突然間變三根，牠們就很不高興了就一直鬧，這個養猴的老先生說：好……要不然這樣，你們不要早上三根，要不然我們就改成早上吃四根、晚上吃三根，這些猴子就說：這樣好……！這樣就沒有減少了。這是一種錯覺。這個「狙公賦」，這個「狙」就是說「愚癡」，我們人時常犯到「朝三暮四」的這種愚癡的盲點。他們用這種屬於寓言式的表達，是要啟示我們人生不要變成愚癡的人。

我向諸位報告，其實《南華經》裡面，不但有設一個叫作「寓言篇」，接著我說實在的，這部《南華經》的精神就在寓言之上了，因此在我們共修《南華經》的過程，像這種狙公賦這個笨猴子，早上吃三條、晚上吃四條香蕉，這樣牠們會抗議，這位老先生改成早上吃四條、晚上吃三條，這樣牠們高興得很，學道之人，事實上時常犯了像朝三暮四的這種毛病。莊子是說：你若是不知道萬物齊一的道理，你再如何勞神去用各種法門來行修，你都無法成就，你這種行為就像狙公賦的那些笨猴子一樣，其實七根早上三根、晚上四根與早上四根、晚上三根都是一樣的，問題換了一個時間而已，你就被迷惑了，何況說呈現在我們眼前的這種萬物齊一的道理，已經那麼明顯了，你們還沒辦法去通達它，還笨笨的用盡各種的方法想要來修道成道，這樣這與朝三暮四這些笨猴子，是不是等於一樣的迷惑？

所以後面這句話說「是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行」這就差不多能夠從我們這幾天，在說「齊物」的道理，完全做一個結果的說法，所以人家他們這些聖人，不會落在所謂的是非、得失....選擇的煩慮苦惱之中，因為這種道理就好像那種「天平」一樣，一邊重一邊就一定輕的，你去做選擇要做什麼呢？這是無法選擇的。因為：構成宇宙萬生，生生不息的動力就是這兩股力量，它缺少一樣，這個動力就沒有了。所以了解這個道理的人，他就是一個通達者，這樣當下你就得道了，你若是這樣聽，你沒辦法將它變成了我們隨時都應該把持的包容，也就是萬物齊一的概念，在你的心境之中，你用盡什麼樣的方法，去參訪任何的明師，或是將《藏經》都完全研究完畢，你只不過是在勞神、消損你的生命而已，絕對沒辦法成就的，而你的行為就等於跟狙公賦裡面這些笨猴一樣：早上三根、晚上四根這樣就是七根，這樣你不喜歡，好！不喜歡那麼這樣，早上吃四根、晚上吃三根，這樣牠認為說這樣好，因為早上多一根出來。不懂這個道理，就等於迷失在數字的變化而已。

繼續我們再來研究後面這些經文：

「古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者。至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成，果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所鄙也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。」

這段經文就是在說，古早人哦！他們很早就發現到，宇宙有一股至高無上的動力在，《南華經》稱它為「造物者」、而天主教稱它為「上帝」，若是我們中國，對這種至高無上、無法形容的境界，將它「強名曰道」，而他要如何讓大家了解這種至高無上的境界，是什麼樣的情形？他們就說這個「至高無上」的境界，是呈現出所謂「真、善、美、圓滿、一切具足」，就連多一點點東西上去都不必，你若是加上去就是好像在畫蛇足了，因為它一切具足了，就是那麼美滿了，而這股那麼美滿的力量，是在尚未有萬物以前、有萬物之後，萬物當時也還沒有所謂的界限，也就是說：有萬物它們在這種剛剛無中生有，從這種圓滿境地，生化出來的萬物，它們是沒有分別的，沒有界限就是不分你我、再來由不分你我，也就是沒有這個界限，變成了有分，但是他們還能夠保持沒有那種是非的心哦。已經有界限有分了，可是還能夠把持住沒有是非的境界，當然從最完美無中生有，變成了有萬物，有萬物，他們還是沒有分你我的狀態，變成有分你我，但是還能夠保持這種無是非、無爭的生活。

再來呢？再來就一定分出是非了，這是很自然進化的過程，這是很自然進化的過程，就是因為有這個是非之後，這個我們「強名曰道」，這個「至高無上」、那個「圓滿」就因此被這種有是非的概念，完全遮蔽矇蔽了，所以就是因為有是非，道才沒辦法彰顯出來，我不能說道才有缺失，因為這樣是表達得比較清楚，但是道是圓滿無缺的，你現在又說有是非之後，道卻變成好像有個缺失在那裡，這樣反而就要從後面解釋，這樣不如就是說：有是非這個圓滿、無缺的境界，才被遮蔽矇蔽起來了，才沒辦法彰顯就對了。這是因為有了是非、也就是開始有分別，我們就會計較就有得失，每個人都想要成就，哪一個人不想要成就的？可是啊！可是....其實你所謂的「成就」它是與「虧損」相對待的，它沒辦法單獨得到，因此你認為有成就，你就一定有虧損，而我們人生在世，你若是有虧損就一定有收穫，這個概念今天又講到了，但是故事可說是比較好聽一點，因為開始有用人物來做舉證了。

他說鄭國的昭文，是古代鼓琴最出名的一個琴師，他鼓琴的技藝，已經能夠說成登峰造極了，就是若是鼓琴的技藝，要用到古早人所知道的那個「至高無上」的，他也已經很接近了，所以彈到後來，這個昭文他就不再鼓琴了，他就不再鼓琴了，因為他認為只要手指頭一動，這個琴聲一出，就破壞了這個最美好的音聲，諸位不知道有沒有辦法去領會這個「無聲勝有聲」的境界嗎？他彈到後來就是認為而只要手指頭一動、琴聲一出就破壞了這種聲的完美了，所以他到後來就不再鼓琴了。

這個境界，若是莊子在描寫，他是說昭文的琴藝，已經很接近「至高無上」了，很接近了，這個師曠他是一位大音樂家，他是一位大音樂家、他是一位樂師，在我們中國可說是很出名，可說是很出名，與惠子就是《南華經》時常被莊子挖苦的這個人，莊子的口才真的是一流的，他在此讚歎惠子，在他們那當時被公認為是辯才最好的一位人士，惠子被當時的人公認為是辯才第一，你看莊子用這種大家公認辯才第一的惠子與他對答，又時常被他挖苦，這樣你看莊子的口才好到什麼程度？這就實在是好口才的地方。他用惠子，在那個時代被讚歎為辯才第一，把他捉進來他的《南華經》裡面，作為挖苦他的對象，人家他沒有說他很行啊，他將辯才第一的，遇到他就好像很遲鈍，你就知道莊子他的辯才是如何？這三個人不管是鼓琴、或是對音樂的才藝、或是口才才華就對了，都已經達到很接近很接近那個至高完美的境界了，但是很接近不是達到哦！是很接近了。也難怪他們這三個人能夠萬古流芳，在那個時候，大家都非常讚歎與欽佩，所以他們得到很好的名聲，就是因為他們得到很好的名聲，他們用他們的才華，把別人給比下去，就是我們自認為我的才華，比不上昭文師曠與惠子，才能夠突顯他們的好名聲出來。現在莊子拿這三個人出來做比喻，後面又要如何把他削層皮，我們等一會兒再繼續談下去。

在此你們要注意一點，如果你顯示所謂的「清高與才華」，就是等於把別人比下去，這沒辦法達到「萬物齊一」的境界，這一點很重要的哦！不管是昭文他用他的琴藝、或是師曠以他的音樂、或是惠子以他的辯才，顯耀在別人的面前，得到很好的名譽，而且我們人往往都會陷在叫別人來認同我的想法。所以惠子他也希望，大家都能夠學習他的辯才、昭文他也希望他的兒子，也能繼承他鼓琴的工夫，可是人家說：望子成龍，望女成鳳。這是我們人，每一個做父母的心願，但是你們都沒有去注意到一點？我們有一句話通俗語言說：龍生九子沒有一隻像龍的。龍自己生的九個兒子，沒有一隻像牠的，龍生九子皆不成龍了，人要如何望子成龍呢？所以在昭文的意思，也是希望他的兒子能夠繼承他的琴藝，但是他是龍沒有錯，他的兒子難道一定會是龍嗎？因為資質有差別的，所以他兒子只不過能夠學到他父親一小部份的琴藝而已，沒辦法繼承他。可是，不管是做父親的、或是做老師的，都是一樣希望：你就要做得像我這樣，因此這三個被莊子讚歎的名人，莊子在後面就落款評語了。

說他們三個人，就只是一直別人能夠跟他們一樣，他們是去求同，這是落入了「堅白論」的盲點裡面，什麼叫作「堅白論」？在當時春秋戰國，百家思想都齊發，有一個叫作公孫龍的，這個也是出生要來跟人辯論的，所以在辯論出名的，就是現在我在說的惠子與這個公孫龍，他們的辯才在當時都有受到大家的肯定與讚歎，不管如何啦！遇到我們的莊子，他們的口才就沒辦法那麼好了，當然他們所面對的是智者莊子。所以莊子說「故以堅白之昧終」，這三個人哦，惠子以及師曠以及昭文，那麼好名聲的人，他們就是落在這種「堅白論」而這樣老死一生，什麼叫作「堅白論」？是從一顆白石頭引起的爭論，公孫龍他的說法就是說：這顆是白石頭，這是我們用眼睛去看，所顯示的它是一顆白色的石頭，這是還沒有摸到它哦，但你若是摸到的時候，你的頭腦裡面就沒有這個白石頭的概念了。你摸到了之後會變成說：哦這是一顆很硬的石頭。所以第二個念頭就蓋掉了前面所謂的「白」，這就是「堅白論」的由來。

其實石頭就是石頭，為什麼還要去分白石頭、或是硬的、或是軟的？這就是莊子超越了他們這些辯論師與他們這些技藝，用後天的才華，所成就起來的技藝，都沒有達到「萬物齊一」的境界，都沒辦法達到萬物齊一的境界，所以你看惠子或是公孫龍，他們這種辯士口才那麼好，為何遇到莊子，就好像只是在被莊子挖苦而已？因為莊子的境界，是達到那個至高無上的，而他們只不過是用後天的才華，硬用功所成就起來的，所以沒辦法達到那個至高的，你還在論說，用眼睛看給我們第一個念頭是一顆白石頭，當你用手摸下去的時候你就說，哦這顆石頭很硬，就變成硬的石頭了，就不是白石頭了。所以石頭要分成堅、白石。

他現在就說，這顆是很硬的白石頭，這樣才是在形容這顆石頭，最好的最正確的稱呼，很硬的白石頭，要不然用看的是白石頭，沒有那個硬，它的實相你用摸的，摸下去是硬梆梆，結果呢？第二個念頭，遮掉前面那個白念頭，不管是硬的或白的都是不對的，要叫作很硬的白石頭，你看它硬不硬？他的理論對不對？是對的，沒有錯啊！我們一般人都認為是對的，可是在莊子他們「萬物齊一」的智者的看法裡面，石頭就是石頭，哪有色彩的分別、哪有硬軟的分別....？「萬物齊一」嘛！石頭就是石頭，表面上有色彩的分別、有硬與軟的分別，可是不管如何，它的本質就是一顆石頭。莊子說他們三個人，一輩子都是落入在「堅白論」裡面，而一直到終老，都沒辦法跳脫萬物齊一、沒辦法跳脫出這種分別的心達到萬物齊一的境界。

你有成就沒有錯，你要要求別人與你一樣的成就，就像昭文的兒子，他再怎麼樣，都沒辦法達到他父親的成就，再怎麼樣，都無法達到他父親的成就，所以才會讓人感覺，他兒子一輩子都沒有成就，其實若是不要有昭文在前面，沒有他父親的技藝在前面，若單說昭文的兒子他的琴藝，你想他會沒有成就嗎？一定很有成就的，但就是因為他的父親是昭文，所以他的琴藝也是很高，問題就是讓人感覺他跟不上他的父親，所以他兒子的沒有成就，是他父親的成就把他給遮蔽了，他父親的成就把他給遮蔽了。若是拿開不要有昭文，我相信他兒子也是現在歷史上，留名琴藝最高的一個，問題是前面有第一名了，你只有做第二名了，第二名與第一名比起來，第二名好像都沒辦法成就了，這就是我剛才頭一句所說的：不要表現你的清高。你表現你的清高，就會顯現別人不清高的一面出來。你清高，你不要去要求大家一定要跟你一樣。因為，世間根本就沒有所謂的清高，也沒有所謂的下賤，這一點概念，就是莊子用昭文、師曠以及惠子，他們三個人的才華，再做更深入的比喻。所以，我為何會要求菩提門的同修說：你們出門跟別人在一起，絕對不能去影響別人，因為你們若是去影響別人，就等於你受他人的影響，這樣就無法達到齊物的境界。像昭文師曠惠子他們這些人，他們若是代表有成就，就等於很多人沒有成就，若是說他們沒有成就，這些很多人，不就代表他們有成就了，道理絕對不是這樣。所以聖人絕對不會落在這種所謂成就與無成就的比較裡面，他們是等於完全順應大自然陰陽契機的循環之理之中，他去順應它，他不會落在這種錯誤分別，擾亂我們的心的這種言論之中，他們只不過是一種「順應」，像這種心境才是我們真真正正看得清楚、看得明、有智慧的人，剛好說到這裡時間也剛好到了。

明天同一時間同一頻道，我們再進入《南華經》後面的共修，在此恭祝大家，身體健康，萬事如意，闔家平安，再見。

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